你就是把老子从地底下挖出来，也不见得能这句话搞清楚。
因为老子自己都会被后世的训诂家们给绕晕掉。没办法，语言的发展越来越复杂。老子表达不出来的东西，全被后世之人给解释出来了，而且有过之无不及。
讲一个故事，先给这句话做个起步注解。
有一天，齐桓公小白在堂上认真读书，车轮工匠阿扁在堂下认真做车轮。然后，阿扁就跟齐桓公没话找话，问他说：您看得啥书，我不认字，给我讲讲哈。
齐桓公一脸不屑地说：我在看圣人的书，你个土鳖一辈子也理解不了。
阿扁则继续不耻上问：那圣人还活着吗？
齐桓公真心不耐烦了：死了、死了，早就死了。
阿扁则立即反唇相讥：原来你就是在看死人留下的糟粕啊。
齐桓公已经怒不可遏了：你个瘪三，寡人岂能容你放肆！你今天必须给我说出个道道儿来，否则我把你个土鳖烤成土鳖干儿。
然后，这个做了一辈子车轮的阿扁，就给齐桓公讲了一个关于车轮道理：
我是个做车轮的工匠，我不知道什么圣贤书但我知道怎么做车轮。一个车轮，看似简单，但内部有好多你们这些大人物不知道的零件。
而做车轮最难的地方就是如何把这些零件严丝合缝地组装在一起。不留余地、组装不起来；余地太大，跑不了多久，车轮就会散架。所以，做车轮，一定要不松不紧、严丝合缝，一分一毫都不能差。
你说做车轮难不难？但是再难也难不倒我，因为我能做到，这门手艺我玩得要多高明有多高明。不要迷恋哥，哥就是这么牛，但扁哥我也有一个解决不了的问题：那就是我不能把这门手艺传给我的儿子。
为什么呢？因为运用之妙、存乎一心啊，这种手艺的精髓根本就讲不出来，我没法告诉给我儿子，所以也就没法传给他了。
而著书的圣贤，跟我这个做车轮的，也是一样。圣人死了，然后就带着他的“运用之妙、存乎一心”一起埋到了土里，所以只留下一些糟粕。现在你看到的这些字，就是圣人留下来的糟粕。
车轮阿扁的道理，当然可以反驳。因为从逻辑上就能找出问题：你讲不出来、别人就讲不来吗？你现在讲不出来，以后就没人能讲出来吗？即便是你能讲出来，你那个更土鳖的儿子就能学会吗？
但是，这个故事能给这句话做第一种注解，那就是：能说出来的道道儿，都不是真正的道道儿。阿扁的表述太下里巴人，那就用士大夫们的阳春白雪：
所谓道，就是经书政教之道；所谓常道，就是以无为养神、以无事安民、含光藏晖、灭迹匿端。所以翻译一下就是：道若可以言说，就不是永恒长在之道。
意思就是说，真正的真理，根本就说不出来；而凡是说出来的，就都是错的。
后世之人当然不服，于是就又有了两种解释。
第一种是：道可以言说，但不是人间常俗之道。
第二种是：道可以言说，但不是恒常不变之道。
所谓非人间常俗之道，基本就属于飞升上仙之道了，道教喜欢这个说法；所谓恒常不变之道，意思是说老子的道是变化无常的，唐玄宗提出了这个说法。
但是，老子的道到底是什么？你只有搞清楚这个问题，才能辨别这句话是啥意思。
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
引文太长，但这是老子对道比较详细的正面描写。编排到通俗地翻译一下：
你看它，但你却看不见；你听它，但你却听不见；你摸它，但你却摸不到。在形象上你无从探究，只是一片混沌。它上面不显得光亮、它下面也不显得幽暗，就是一种绵绵不绝的存在状态。你可以说它是没有形状的形状、不露形象的形象，就叫它“惚恍”吧。你迎着它走，却看不到它的前头；跟着它走却看不到它的后面。那怎么办啊？于是就有：
执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
我们就要把握早就存在的古之道，来驾驭现在的具体时势，而能够洞彻到宇宙的原始，就是道的规律。
老子说的是啥玩意？玩我呢吧？
但老子开篇就说了：道可道，非常道。你说不出啊，或你也不能说。但可以把握这一堆描述的关键，那就是何为“道纪”。一般的解释就是道的规律，但要探究本初就要从训诂上入手。
《说文解字》：统，纪也。
段玉裁注释说：每根丝线都有线头，这个线头就叫纪，而把一堆丝线的线头束起来，就是统。
茧之性为丝，然非得工女煮以热汤而抽其统纪，则不能成丝。
于是，所谓统纪，就是指丝线的线头。那么道纪的意思，就可以揣摩了，也就是道的线头。结合“能知古始”这个前半句，就能知道了老子的意思就是：道之原、道之本。
于是，对于老子的思想，魏晋玄学家王弼一言以蔽之，就是：崇本息末。
就像大树一样，你要让它枝繁叶茂，怎么办？就是在树根之处浇水啊，你不能不管树根而去搞什么园艺修剪。今天剪个风华绝代的树冠、明天披条价值万金的丝巾，这就是舍本逐末，这棵树肯定会被你玩死。
以上这些全是老子在玩比喻论证，论证的是什么？就是治理国家。统治者治理国家应该怎么做？就是要“崇本息末”，别没事盯着树枝、树叶死命琢磨，根本是把树根涵养好。而树根就是道之原、道之本。
于是，往后推，具体到政治实践上，就有了所谓的无为而治。老子《道德经》不是教你做什么，而是教你什么也别做，因为你们做的都是舍本逐末的事；不是教你怎么做，而是教你为什么不做，因为崇本自可息末。
但，这里的“你”，是理解的关键。我们之所以各种误解老子，就是因为把老子当成了在向你传道受业的至圣先师。实际上，老子根本就没有教育芸芸众生的心思。他不是在为大众立说，而是在为统治者，即诸侯王立说，老子教的是诸侯王不是老百姓。所以，你不能把这个对象给搞错了。
老子时代没有活字印刷、没有现代出版业、没有互联网，所以它不会想着出本书发行十万册然后教育人民群众去怎么无为、怎么参道。
唐宋士大夫，比如杜甫的三吏三别、柳宗元的《捕蛇者说》，都是在玩一种曲线救国。在士大夫这个朋友圈里诉说百姓有多苦，然后“故为之说，以俟夫观人风者得焉”。
唐宋士大夫可以发朋友圈，而老子时代比这还惨，没有朋友圈，没有士大夫阶层，所以只能直接向统治者、诸侯王谈治国之道。所以，孔子是最牛的，为了能发朋友圈，先培养七十二贤人、三千弟子。但老子不行，印书十万册以开民智，老子不想干；发朋友圈曲线救国，老子干不了。所以，他的思想就是直接对诸侯王说的，让诸侯王明白道之原、道之本，让诸侯王不要舍本逐末，让诸侯王无为而治。
于是，道可道是什么道呢？就是治国之道，目的就是要“取天下”，这里的取就是“治”的意思。即所谓：
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下
既然道就是治国之道，为什么老子却说“道可道、非常道”呢？不就是这么回事吗，你怎么就不说了？
一种原因是悟，老子获得的道是一种神秘体验，所以不能用世俗的语言表述。一个原因是畏，人的理性总有触及不到的地方，所谓的治国之道就是自己的确认偏误和不靠谱的解释框架而已。
以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。
这就是把道说出来的人，自以为道破天机，然后以智治国了，实际好心办了坏事，成了国之贼。而垂拱而治、无为而治、不以智治国的，却在实践中实现了国之福。
或者，你可以直接采用唐玄宗的看法。
唐玄宗《御制道德真经疏》：非常道者，妙本生化，用无定方，强为之名，不可遍举，故或大或逝，或远或近，是不常于一道也。
把非常道解释为不是常而不变的道，认为老子的道是可以言说的，但老子的道不是恒常不变之道。
我们读老子，往往是一种“此种有真意，欲辨已忘言”感觉。但这种神秘体验只是我们的感觉，而不是老子的“道可道、非常道”。
老子的道，很世俗，就是一种救世治国之道；老子的道，很直接，就是一种对诸侯王的正面说教。但是，或许老子很敬畏，得道但不说道，因为“不以智治国，国之福”，或许如唐玄宗所言，“是不常于一道也”。
《胜天才王般若经》说：一切诸法皆不可说，其不可说亦不可说。佛家比老子做的更绝，连不可说都不可说了。“不可说”禅意满满，但属于佛家而不属于老子。关于老子，我们也只能是在这不可说中强自为说了，给出或是确认偏误的解释、或是沙中城堡的解释框架。至于其言为何意，已经众说纷纭了，所以只能见仁见智。