天花是急性传染病之一，由天花病毒（variola virus）引起，流行季节不定。而根据范行准（1906 — 1998）考证，天花系于刘宋元徽四年（476）由西域传入。此后，天花肆虐于中国各地，明清华北地区亦然。
天花是一种人传人的传染病，故人口聚集的都市最易流行。明清北京人口在八十万上下，甚或更多，故流行频率更高。明代相关记载，如弘治十一年（1498）夏天，“痘疾盛行”；万历四十年（1612）正月，“痘发京师”。资料载及北京痘疹大流行虽不多见，但从官员的小孩常因痘疹死于京师来看，可知其在北京应是不定时流行。康熙四十一年（1702）十月，“京师痘疹甚多”。乾隆二十八年（1763），“燕中痘疹流疫，小儿殄此者几半城，棺盛帛裹，肩者负者，奔走道左无虚日”。
天花病毒
咸丰十一年（1861）阳历五月底，英国医生芮尼（David Field Rennie，?—1868）因英法联军而待在北京，其中文秘书宋先生谈到：过去两个月，天花在北京相当流行，自咸丰七年（1857）以来，此病从来没有近年这么猖獗。天花似乎有每隔几年便爆发一次的特点，一般认为其爆发与科举考试有关。每次科考大约有四万人涌进北京，除了考生之外，众多亲戚、朋友往往亦借此机会至京城一游，故逢科考之年，天花疫情便越发严重。宋先生还说：此病十岁以下的儿童最为普遍，十四岁以上者很少，到二十岁便差不多绝迹。
除了北京之外，华北其他地方也有零星记载。如嘉靖十年（1531），河南归德府鹿邑县“小儿病痘，死者甚众”。康熙五十年（1711）冬，裕州又患痘，“伤者甚众”。乾隆十四年（1749），直隶保定府望都县“时痘亦大行”。道光十六年（1836）正月，山东莱州府潍县因前一年灾荒，饥民涌入城内，官方于二月设粥厂安置，其时“幼儿生花者千人，臭秽之气，溢于街巷”。
华北风俗则常将痘殇的婴儿抛弃荒野，故当天花流行之时，景况甚为凄惨，如河南河南府洛宁县即有此风，邑人韦衮（1657—1725）《劝瘗幼骸》文中写道：“凡六岁以下婴儿殇没，弃不掩埋，群犬群鸦，争啖食之。每当痘疹流行，弃尸相望，头颅手足，血肉淋漓，行道不忍睨视。”直隶亦有类似习惯。据康熙《永平府志》记载：当地风俗，“遇婴儿夭殇，不思积德以俟再育，往往折手足而暴弃之，虑其复投母胎，以绝异日累，灭性寡恩，甚于豺虎”。
自古以来，人们陷于危难，常寻求宗教信仰的协助，故当家人出痘之时，祈祷天地神灵庇佑极为自然。痘神信仰出现于何时何地，目前尚不清楚。现存的明清资料中有关于痘神的记载相当零散，就笔者所见资料来看，明中叶以前，南北各地已存在痘神。
许多庙宇在明代中叶就已奉祀痘神。明清华北的碧霞元君（泰山娘娘）信仰极盛，其所扮演的子嗣神与婴儿保护神角色，连带也为痘神信仰创造了有利的空间。明刻本《灵应泰山娘娘宝卷》一开头提到的泰山娘娘、眼光娘娘、子孙娘娘、送生娘娘、注生娘娘、催生娘娘、癍疹娘娘、王母娘娘和观世音菩萨，就是碧霞元君庙（圣母庙）最基本的成员。宝卷中还说到癍疹娘娘拿着青、红、紫、白、黄五个布袋，袋中装的是五样豆，“五样豆，五样癍，散与儿孙”。父母若是儿女命长，就要虔诚拈香祝祷。
泰山娘娘像
基于泰山娘娘神话中痘疹娘娘职司散痘，故圣母庙的痘疹娘娘，往往是百姓祈求的对象。弘治、正德年间，北直隶河间府兴济县百姓既已设像祭拜。北直隶保定府庆都县的圣母庙，则在嘉靖四十五年（1566）春，由善人史官倡议，在北门外五岳庙西鼎建，庙中起大殿三间，以供奉圣母碧霞元君。
清代北京民众奉祀的痘神，多半是痘疹娘娘。蟠桃宫所祀神祇虽为西王母，但其中亦供奉痘疹娘娘。白云观的子孙堂中，也有天花娘娘。另外，奉祀观音菩萨的庙庵中，往往也有痘疹娘娘。李汝珍（约1763 — 1830）《镜花缘》［成书于道光五年（1825）左右］第五十五回就谈及此，其内容如下：
秦小春道：“妹子闻得世间小儿出花，皆痘疹娘娘掌管，男有痘儿哥哥，女有痘儿姊姊，全要仗他照应，方保平安。今你五位姊姊只知用药煎洗，若不叩祝痘疹娘娘，设或痘儿姊姊不来照应，将来弄出一脸花样，不独婉如姊姊那句择婿的话要紧，满脸高高下下，平时搽粉也觉许多不便。倘花样过深，还恐脂粉搽不到底，那才是个累哩。”
这段文字除提到痘疹娘娘外，也语及痘儿哥哥与痘儿姊姊。李汝珍在北京曾待过颇长时日，小说中所述痘疹娘娘的原型，可能取材自北京庙宇中。清代到民国，北京东岳庙的神祇中就有癍疹娘娘，而崇文门外南药王庙的娘娘殿中亦供奉痘疹圣母立毓隐形元君。北京近郊妙峰山上的碧霞元君庙（又名天仙圣母庙），正殿亦奉祀碧霞元君、眼光、子孙、癍疹、送生五元君。
斑疹娘娘、痘儿哥哥和痘儿姐姐的纸马
顺天府宝坻县民众拜的痘神，也是痘疹娘娘。李光庭（1773 —?）在《乡言解颐》中记载，该县城内东栅栏外有火神庙，系明嘉靖四年（1525）重修完工，内有抱厦七间：东三间殿供三皇，俗谓药王；西三间殿供女像三尊，俗谓子孙、痘疹、眼光娘娘，故呼之为娘娘庙。
天津百姓奉祀的则是癍疹娘娘。咸丰年间，天津人周楚良有《津门竹枝词》云：“癍疹娘娘举世钦，天花散处总无心。全凭造化分存殁，酬愿焚香但表忱。”昔日天津的天后宫，供奉有数尊专司痘疹的神祇，包括癍疹娘娘、痘疹娘娘、施药仙官、散行痘疹童子、散行天花仙女、挠司大人、送浆哥哥、报事童子、挑水哥哥等，他们虽都是痘疹之神，但各司其职，形象也各具特色。如癍疹娘娘被奉为“癍疹回生元君”，左手握持一物，形如莲蓬，上面有许多癍点，代表天花。挠司大人共有三位，通称“挠三大爷”，其身下有三只黑狗，据说小孩出天花时，这三位神明可以替小孩挠痒，而狗则以舌头舔痘解痒。
山西东南的沁州武乡县中村西山之阳，有痘疹圣母庙，系康熙元年（1662）生员萧凝秀所建。山西辽州和顺县东南方合山的懿济圣母庙，庙中东侧殿也供奉痘疹娘娘。山西隰州永和县，每年三月二十三日，“祭赛痘疹圣母”。
痘疹娘娘像
陕西西安府亦有类似神祇，如乾隆《临潼县志》记载：“疾病则祷城隍、关帝、药王。妇人信神尤甚，小儿疾或出痘，则祷娘娘，许愿戏醮、挂袍幡、牲果、香烛为常。”嘉庆《延安府志》记载：延长县有痘疹庙，在东岳庙后；安塞县城内万寿寺东偏亦有痘疹娘娘庙，神姓高氏、王氏、方氏，原为徐州人，“显化于峨眉，香火甚盛，荆襄及秦中多祀之”。由此看来，这三位痘疹娘娘在湖北及陕西一带似乎神威颇盛。
清代山东的碧霞元君庙，多半也附祀痘神，如济南府博山县夏庄的泰山行宫，中祀碧霞元君，左祀眼光司目，右祀瘢疹司痘。莱州府莱阳县，直至民国时期依然有此习俗：“痘有神谓之痘哥哥、花姐姐，疹有神谓之疹痘娘娘。”
乾隆初年，曹雪芹（1716?— 1763）撰《红楼梦》，在第二十一回提及凤姐之女大姐儿出痘，凤姐赶紧遣人一面打扫房屋供奉痘疹娘娘，一面传令家人禁忌煎炒等物，一面命平儿打点铺盖衣服与贾琏分房，一面又拿大红尺头与奶娘、丫头亲近人等裁衣。外面又打扫净室，款留两位医生，轮流斟酌诊脉下药，十二日内不让其回家。贾琏只得搬出外书房来斋戒，凤姐与平儿都随王夫人日日供奉痘疹娘娘。由此可见北京出痘供痘神的习惯。
清代皇室为皇子种痘，同样供奉痘神。据清宫《阿哥种痘文件簿》记载：乾隆二十八年（1763）二月十四日，十五阿哥永琰种痘时，圆明园五福堂种痘房内也设置供桌、围屏等。当天下午申时，布种喜痘仪式正式开始。诸天总圣桌上供摆鲜果五碗、干果五碗、清茶三盅，及供献菜五碗、蒸食五碗、玉露霜五碗。内务府总管桂元率蔡世俊等四位医士捧着天花疫苗器皿，于诸天总圣供桌前供苗，拈香行礼。稍后，蔡世俊等人于供桌前请出疫苗，植入十五阿哥的鼻中。申时正，在安顿好十五阿哥后，桂元率蔡世俊将供奉焚化，布种喜痘之仪告一段落。
据说同治十三年（1874）穆宗出痘时，慈禧太后曾祈痘于天仙圣母庙。宫中亦依照旧仪设娘娘神位。据恽毓鼎（1862—1917）《崇陵传信录》记载：“甲戌十二月初四日，痘已结痂，宫中循旧例谢痘神娘娘，幡盖香花鼓乐，送诸大清门外。”
当时，在京官员亦无不如此。道光二年（1822），祁寯藻（1793—1866）在京邸，其《痘诗付彭孙》有句云：“金童玉女环守床，求医不得祈神禳。”诗注：“时俗小儿出痘，必祀痘神。”按北京习俗，家中小儿出痘，供的是碧霞元君，病愈后要送娘娘。据Juliet Bredon 与Igor Mitrophanow 描述：北京人家若有出痘者，每将痘神娘娘延请到家中，供奉娘娘神像，日日祈求保佑，敬谨侍奉，深怕有所得罪。若病人痘愈，则将神像放入纸轿或纸船中，在稻草堆中焚化送走。若是病人死了，则她将被从家中逐出。
又据常人春言：当时家里所供的神像，皆为“天仙圣母碧霞元君”的纸像，小儿的母亲必须“晨昏三叩首，早晚一炉香”。一旦小孩病愈（一般为十二天），必须在第十三天夜间四更天举行撤供仪式，答谢娘娘。病家往往请裱糊匠糊一神龛，里面贴娘娘神马，谓之“娘娘驾”，供于正厅中央，陈设祭品五供，高点红烛。四更天之前，由小儿的母亲至娘娘驾前上香，全家及近亲一一叩拜，这时鼓手们便以大锣、大铜鼓等乐器奏出乐曲。拜罢撤供，随即请娘娘起驾。在这之后，富户人家办酒席宴请宾客，来祝贺者除送礼金之外，主要送的是一种名为“鼓盖儿”的点心（形如烧饼而中空）。如果是贫家，则不办事，只由孩子母亲给娘娘的纸像烧一股高香，磕三个头，之后将娘娘纸马请至大门外，往东走上几步然后焚烧，即告礼成。近亲们再送几包“鼓盖儿”表示庆贺，聚在一起吃顿卤面。
抗战结束后，老舍（1899—1966）曾回忆：小时候学当裱糊匠，遇上闹天花，得为娘娘们忙一阵。九位娘娘须糊九顶轿子，红马、黄马各一匹，九份凤冠霞帔，还得预备痘哥哥、痘姐姐的袍带靴帽及各样执事；“如今，医院都施种牛痘，娘娘们无事可做，裱糊匠也就陪他们闲起来了”。常人春亦言：北京送痘疹娘娘的风俗，在进入民国以后，才随着小孩多接种牛痘，少有自出天花者，渐渐被淘汰。
清朝末年，天津出现牛痘局，用病儿痘浆接种，并逐一传接。牛痘痊愈掉痂时，家人必要到扎彩作坊去扎一套扎彩。这些扎彩系依天后宫所供主司天花各神，仿其衣履、冠带、舆辇、仪仗及使用的物品，由扎彩作坊用彩纸扎糊成之象形物。当地种痘的家庭，则根据自己的经济能力酬神。无论多么贫穷，纸花这一象征天花的扎彩绝不可少，一般扎二至四盆不等。以上扎彩，必须和原在种痘时即供奉的痘疹娘娘神马一并供奉，烧香上供，次日上午焚化，称作“谢奶奶”。
晚清时期民间种牛痘的场景
另外，还有一种酬神方式，即家人赴天后宫进香，也有带鲜花焚化的，其实是为了省钱。送娘娘这一天，孩子的亲友等都要来看望、庆贺，并送上一种在脆皮上洒满芝麻的小点心，俗称为“掉痂烧饼”。这种酬谢痘神的风俗，在20 世纪30 年代，仍流行于文化传统较强的老城区及城郊，直到50 年代初才逐渐消亡。洋痘虽渐渐流行，许多地方还是存在着供娘娘、谢娘娘之风。
《引痘略》所载经络图及种痘穴位图
经由以上考察可知，天花对明清华北民众的生命威胁甚巨，婴幼儿的死亡率更是因此而居高不下。由于天花病毒主要通过空气传染，虽然其流行不分城乡，但城市因为人口聚集等特性，其传染情况往往较乡村严重，如北京每三年即爆发大流行。在痘疹流行之时，若逢家中有人出痘，除了请医生看诊之外，普遍有祈求神祇保佑的习俗，而城隍庙、东岳庙、观音寺、天后宫等庙宇的痘神，更是华北居民祝祷的主要对象。
从现存数据来看，在明中叶以前，华北地区的痘神信仰已经存在，其中奉祀痘疹娘娘或痘母最为普遍。明清时期，华北地区职司痘疹的神祇，随着百姓心理需求而不断增生，起初仅有痘疹娘娘或痘母，后来又有痘儿哥哥、痘儿姐姐，以及其他辅佐的小神，如天津天后宫内的挠司大人、散行痘疹童子等。按照各地习俗，出痘之家多半至庙宇祈祷，或礼请纸马至家中供奉，痘愈之后举行送神仪式。
这种情况在种痘法出现后没有太大变化，种痘的医者多半也令病家请神设供，时时拈香祝祷。晚清西洋牛痘法传入中国后，痘神信仰虽渐渐受到影响，但拜痘神与谢痘神之风甚至到抗战时期还存在着。倘若我们走在当时的北京及其他城镇，应该会遇上送痘疹娘娘的队伍。返回搜狐，查看更多